2012年5月25日星期五

佛教中的動物


    佛教以慈悲為懷,視眾生平等,這其中也包括了動物。佛法認為所有的生命都是平等無二的,在本質上並無差別。但由於因緣果報的關系,所以現前的生命形態各有不同。而佛陀善於根據眾生不同的根性,以不同的教理說法,度其出輪回苦海。在佛陀的各種說法當中,譬喻說法是比較生動、形象的,其中有些譬喻是有關動物的寓言故事,富有趣味的同時賦予了深刻的內涵,這也成為佛陀教化眾生的一個有效方式。
  下面就佛經中經常用到的一些動物的寓意略作闡解。
  龍,在佛經中,龍為守護佛法的八部之一。經中說龍族有卵生、胎生、濕生、化生之別。龍族的首領稱龍王,他們具有強大的威力,故成為佛的守護者。另外有一類“非法行龍王”,由於不順法物,行不善法,不敬沙門及婆羅門,所以常受到熱沙燒身的苦果以及被迦樓羅捕食的苦惱。在諸尊龍王中,以五大龍王及八大龍王最為著稱。
  象,在佛教中是高貴的象征,常以象王來譬喻佛的舉止如象中之王。《大般若波羅蜜多經》中記載,佛有八十種好,進止如象王,行步如鵝王,容儀如獅子王。《無量壽經》中記載,菩薩猶如象王,因其善調伏之故。
  白象在佛教中是高貴種姓的象征,如釋迦牟尼佛。在《摩诃止觀》中,六牙白象代表菩薩的無漏六神通。象有大力,表法身能負荷;無有煩惱雜染,因而為白色。或言白象之六牙表六度,四足表四如意。
  又因在動物中,龍與象分別是水上、陸上最有力者,因此經典中常將二者合用,以“龍象”比喻菩薩的威猛能力或威儀具足,後人引申為殊勝的禅定力量,或者用來贊揚威儀莊嚴的高僧大德為“法門龍象”。
  獅子,是百獸之王,所以在佛教的許多經論中,都用獅子來比喻佛陀的無畏與偉大。如《大智度論》記載,獅子在四足獸中,獨步無畏,能降伏一切;佛陀也如是,在九十六種外道中,一切降伏無畏,所以稱為人獅子。《略出經》中說:“於菩提樹下,獲得最勝無相一切智,勇猛釋師(獅)子。”佛陀以無畏音聲說法,如同獅子的吼叫,所以也稱佛陀說法為“獅子吼”。
  此外,諸佛菩薩攝化眾生的法門也稱“師子法門”,即以獅子王來彰顯諸佛菩薩的功德。《涅槃經》中,以獅子吼列舉21事,一一配以菩薩的法門。《寶雨經》則列出菩薩的10種善法,一一比喻獅子王。
  牛,在佛教中也象征高貴的動物,具足威儀與德行。在如來身相的八十種好之中,就有一項是“行步安平,猶如牛王”。佛陀的德號中也有以“人中牛王”來稱贊佛陀的德行廣大無邊。在《法華經》中則以牛車來比喻菩薩乘,以大白牛車來比喻佛乘——大乘妙法。此外,禅宗則以牛來比喻眾生的心,如著名的十牛圖,即以牧牛為主題來代表修行的十種境界。
  馬,佛的三十二相中,就有一相是馬陰藏相,又稱作陰馬藏相、馬王隱藏相,這個相好是代表佛陀已經超越男女之間的欲望,而現馬陰藏相。佛教的經典中,常以馬來比喻眾生的心念,如“心猿意馬”,即是指心意馳放不定,如同狂奔之野馬。經典中還以馬比喻眾生的根機四種分別。《雜阿含經》就列舉四種馬,比喻四種人悟道的層次。
  驢,經典中以驢乳、牛乳來比喻似是而非者,就如同牛乳與驢乳,其顏色雖然相同,但是牛乳攢聚則成酥,驢乳攢聚則成糞。在禅宗中,驢通常被喻指那些根器下劣的人,除了用“驢前馬後”指斥學人只一味追從他人言行,而沒有自己獨特的機用者之外,還用“驢鞍橋”比喻愚昧、不辨真假法義的情形。
  駱駝,經典中,駱駝被用來比喻心性難以調伏,或者代表散亂的心思,指心念隨著六根追逐外境,無法安住一處。《摩诃止觀》中雲:“夫散心者,惡中之惡。如無鉤醉象,踏壞華池;穴鼻駱駝,翻倒負馱。”
  羊,在佛教的經典中,羊通常用以比喻凡夫不分辨世間法與修行,只是一味放任“貪、嗔、癡”三毒,貪著色、聲、香、味、觸五欲。在《法華經》中,以羊車比喻聲聞乘,在《大智度論》中,則以“牛羊眼”來比喻凡庸之眼。禅宗則以“觸鼻羊”來比喻不識法的昏昧學人。因為羊的眼睛不能分辨食物,凡是觸碰到鼻者即食之,因此有此比喻。
  豬,在佛法中,其代表的是生命的愚癡體性。
  狗,在佛法中,其代表的是貪、嗔二毒。
  貓,在禅宗公案中,貓用來比喻對佛法茫然無知的人。如“黧奴白牯”,黧奴,又作狸奴、貓類。意指無知的動物,多用以比喻不解佛法的人。
  鼠,佛經裡,常以黑、白二鼠來比喻時間,說明生命無常。
  猴子,由於其心性輕浮躁動,難捉難調,常捨一取一,故經典中常以其比喻凡夫的妄心。又以“猿”來比喻人的心識,謂眾生的心識如猿猴般無法安止。
  鹿,據《毗奈耶雜事》記載,佛陀於過去世曾為鹿王,為救群鹿而喪失生命,並於臨終時發誓願,當來得成無上正等覺,將諸鹿都能度脫生命羅網。佛陀於鹿苑初轉四谛法輪,即以鹿為輪法輪之三昧之形。
  兔,《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》記載,在佛陀的本生中,也曾經為兔王,為使佛法能久住於世,兔王自願投身火中,供養仙人,仙人因而悲傷地發願再不食肉。佛經中也以兔毛來表示極微細的物質現象,如:“塵又有微塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵……”佛經還以“龜毛兔角”來比喻了不可得之事。
  龜,佛經常常以金龜來比喻即生死即涅槃的佛性,說佛性能游生死涅槃之海,就像龜之能游水與陸地。此外,佛經中以“龜藏六”來比喻學人應當守護六根,如同龜守護頭尾和四足一樣。龜藏六:1、藏頭,比喻眾生收攝眼根,不令觀色,則不為一切色塵所危害。2、藏前左足,比喻眾生收攝耳根,不令聞聲,則不為一切聲塵所危害。3、藏前右足,比喻眾生收攝鼻根,不令聞香,則不為一切香塵所危害。4、藏後左足,比喻眾生收攝舌根,不令嘗味,則不為一切味塵所危害。5、藏後右足,比喻眾生收攝身根,不令覺觸,則不為一切觸塵所危害。6、藏尾,比喻眾生收攝意根,不令知法,則不為一切法塵所危害。
  蛇,佛教中以蛇譬喻人身的地、水、火、風四大元素。《金光明最勝王經》記載,人身之四大,如四毒蛇居於一箧,地、水二蛇之性多沉下,風、火二蛇之性輕舉,四蛇若相互乖違,則眾病人。
  虱子,在佛經中,由於虱子的卵稱為虱虮,轉用為長度單位,為隙塵的七倍。《俱捨論》記載:“積七牛毛塵為隙游塵量,隙塵七為虮,七虮為一虱。”
  蠍子,由於其本身具有毒性,在藏密中被視為凶猛的象征,常用於降伏守護、破除障礙等意。
  豺、狼,佛教多用此兩種動物來比喻恐怖的地獄,如十六小地獄中,就有“豺狼地獄”。其中有豺狼競相咬罪人,使其肉墮骨傷,膿血流水,苦痛萬分。經中也以“貪狼”形容貪欲之深猶如狼的特性。
  孔雀因能啖食一切毒蟲,因此在佛教經典中常被象征本尊能啖盡眾生一切五毒煩惱。在《白寶口抄》中記載,孔雀尾表示息災,三莖之孔雀尾,表征拂去貪嗔癡毒使其證三部如來;五莖之孔雀尾,表拂去眾生眼、耳、鼻、舌、意之五識煩惱,令其得證如來五智圓覺之果。
  鵝,經典中常以鵝王來比喻佛陀行走時,安詳徐步的樣貌。如《央崛摩羅經》記載:“爾時,世尊猶如鵝王,庠行七步。”在《大方廣佛華嚴經》中,則舉出天上的鵝王有五種功德:1、染合有時;2、呼鳴無畏;3、量宜求食;4、心無放逸;5、不受諸鳥谄佞言辭。
  雞在佛教的經典中,屬於十二獸之一。所謂十二獸,據《大方等大集經·淨目品》記載,即是指每十二日交替司職時辰,常於閻浮提內游行教化的十二獸。這十二獸乃是菩薩為度化眾生所示現,一日一夜常有一獸遍歷人間天上,教化眾生,其余則安住修慈,如是周而復始。
  佛典中也曾用金雞來比喻眾生本具的清淨自性。在《造像度量經》中,則以“雞子面”來形容菩薩的臉型。雞子,即雞蛋。
  鴿子也是佛教經典中經常見到的動物,如在顯示眾生於地獄、餓鬼、畜生、人天五趣中,生死流轉不已的輪回圖像“五趣生死輪”即以鴿子代表貪心的煩惱。
  有時,鴿子也被用來比喻以姿色姣好而自傲者。
  雁,因佛陀又被尊稱為“雁王”,故佛門也稱雁門。在如來的三十二種相好之中,“手足指缦網相”,就是以雁王為比喻,又作指間雁王相,就是指佛的手足指間,都有缦網交互連絡的紋樣,如雁王張指則現,不張則不現。這種相好是由修四攝法、攝持眾生而有,能出沒自在無礙,表示遠離煩惱惡業、到達無為彼岸的高僧大德。
  由於雁行之不亂,佛門以此譬喻僧眾行列的整齊。住持堂上說法時,眾僧於法座前,分東西相對排列,稱為“雁行側立”。此外,眾僧在佛前整然並列,稱之為雁行班。
  鴛鴦,梵語音譯為叔迦婆鳥、斫迦邏婆迦。《翻譯名集》中雲:“斫迦邏婆,此雲鴛鴦,匹鳥也。此則相偶,飛則相雙。”由於其同游而不相離,所以佛經中常比喻常與無常、苦與樂、空與不空等事理之二法,常相即而不離。《大般若涅經疏》雲:“言雙游者,生死具常、無常,涅亦爾。在下在高,雙飛雙息。即事而理,即理而事;二谛即中,中即二谛;非二中而二中。是則雙游義成,雌雄亦成。”由於鴛鴦恩愛和合的物性,在密教中,也經常作為修懷愛法的象征。
  鹦鹉,在佛教經典中,有許多和鹦鹉有關的記載:如《正法念經》中載:夜摩天中有鹦鹉說法化導諸天的故事。《撰集百緣經》載:摩竭提國諸群鳥中有鹦鹉子王,請佛於林中說法晏坐。《雜寶藏經》中亦載有“鹦鹉孝行”的典故,指佛陀於因地為鹦鹉時的孝行。此外,佛陀也曾生為鹦鹉,與老鷹奮戰,終能解脫。另外佛經中也有鹦鹉供奉佛祖及鹦鹉聽法解脫的故事。
  鶴,《大般涅經》中記載:佛祖於印度娑羅樹木入滅之後,娑羅林乃垂覆寶床,遮蓋如來,娑羅樹慘然變白,猶如白鶴。因此,娑羅林又稱為白鶴林。又因世尊於此林入滅,所以“鶴林”一詞亦意指“佛涅槃”之意。
  在佛教的禅宗中,鶴被喻禅者之境界,悠然自在、無所障礙。《從容錄》中有:“滄海闊,白雲閒,伴鶴隨風得自由。”
  鷹,在佛經中,它被稱為“婆棲鳥”,即兀鷹。此鳥有秘身法,與烏、鹫、野干等皆圍繞於焰魔天之風曼荼羅中。而佛經中關於它最有名的故事,就是佛陀在國王菩薩本生時,割肉喂鷹的故事。據《賢愚經》記載:毗屍國王有一天遇一鷹追逐一鴿子。鴿子飛到國王的腋下,國王慈悲不忍鴿子被鷹食,於是割下自己身上的肉,以代鴿子肉,最後鷹被感動,國王身體恢復如故。原來那鴿子是火神所變,鷹為帝釋天所變,他們這樣做是為了試探毗屍王的慈心。
  鹫,印度的靈鹫山,是佛教著名的聖地。傳說其由來是魔王化做大鹫來擾亂阿難,被佛陀降伏之後,即化成石鹫。而佛陀在此地宣講許多重要的佛教經典,如《法華經》、《大品般若經》、《無量壽經》等。
  經典中,以鹫來比喻自在高大的人,伏恃自己巨大,隨心所欲皆得自在,如同鹫食宿山林,去來自由。
  摩竭魚,又作摩伽羅魚,意為大體魚、鯨魚、巨鳌。為佛經中記載之大魚,用以比喻菩薩以愛念縛住眾生,不到圓滿成佛,終不放棄,如同摩竭大魚,張口吞噬一切,無一可免。
  修百丈清規中說,作魚形是晝夜精進義:“相傳雲,魚晝夜常醒,刻木象形擊之,所以警昏惰也。”
  從以上所介紹,可以看出動物在佛教中具有極其重要的地位,正是由於宇宙中充滿了這些形態各異的生命,相互影響、共生,才開創出這無邊幻化的法界眾相。而佛法對生命形態的分類和比擬,是在說明因緣業力的事實,與生命存有的實相,事實上各種生命形態,本質上是平等無別的。


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